HISTORIA Y ANTECEDENTES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT.
El instituto para la Investigación Social (Das InstitutefurSozialforshung) oficialmente creado en Frankfurt, Alemania, en febrero de 1923, fue el lugar original de la Escuela de Frankfurt. Establecido por FelixWeil.
La fortaleza y debilidades del proyecto de la Escuela de Frankfurt son inteligibles sólo si son visitas como parte de los contextos sociales e históricos en que se desarrollaron. En esencia, las problemáticas que perseguía y las formas de cuestionamiento social que sustentaba, representaba tanto el momento particular del desarrollo del marxismo ortodoxo, por el otro, la Escuela de Frankfurt tuvo que reformar y repensar el significado de la dominación y de la emancipación.
RACIONALIDAD Y CRÍTICA A LA RAZÓN INSTRUMENTAL
El análisis de la herencia de la racionalidad de la Ilustración es fundamental para la comprensión de la perspectiva teórica de la Escuela de Frankfurt y de su crítica a la razón instrumental.
La temprana advertencia de Nietzsche acerca de la ilimitada fe de la humanidad en la razón, Adorno y Horkheimer expresaron una incisiva crítica a fe leal de la promesa de la racionalidad de la Ilustración de rescatar al mundo de las cadenas de la superstición, la ignorancia y el sufrimiento.
La fe en la racionalidad científica y en los principios del juicio práctico no constituyeron un legado que se desarrollara exclusivamente en los siglos XVII y XVIII.
Para la Escuela de Frankfurt, la crisis de la razón está asociada con las crisis más generales de la ciencia y de la sociedad como un todo.
Segundo, significa confiar a la teoría la tarea de rescatar la razón de la lógica de la racionalidad tecnocrática o positivista. La Escuela de Frankfurt opino que en el positivismo había emergido como la expresión ideológica final de la ilustración. El positivismo se convirtió en el enemigo de la razón más que en su agente y emergió en el siglo XX como una nueva forma de administración y denominación social.
Para la Escuela de Frankfurt, el positivismo no representa una denuncia de la ciencia; en vez de esto retoma la idea de Nietzsche de que “No es la victoria de la ciencia la distinción característica del siglo XIX, si no la victoria del método científico sobre las ciencias”.
Este último punto es particularmente claro en el pronunciamiento del círculo de Viena: “La idea de que el pensamiento es un medio para conocer más acerca del mundo de la que puede ser directamente observable nos parece completamente misteriosa”.
LA NOCIÓN DE TEORÍA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT.
De acuerdo con la Escuela de Frankfurt, cualquier opinión acerca de la naturaleza de la teoría tiene que empezar con la comprensión de las relaciones que existen en la sociedad entre lo particular y el todo, entre lo específico y lo universal. Esta posición parece estar en contradicción directa con el reclamo empirista de que la teoría es principalmente un asunto de clasificar y ordenar hechos, la escuela de Frankfurt argumentó que en la relación amplia entre la teoría y la sociedad existen mediaciones que dan significado no sólo a la naturaleza constitutiva del hecho sino también a la propia naturaleza sustancia del discurso teórico.
Estos llevan a un segundo elemento constitutivo de la teoría crítica. Si la teoría ha de ir más allá del legado positivista de la neutralidad, debe desarrollar la capacidad de la metateoría. Estos es, debe reconocer la tendencia de los intereses que representa y ser capaz de reflexionar críticamente tanto el desarrollo histórico o génesis de tales intereses como en las limitaciones que éstos pueden presentar dentro de cierto contexto histórico y sociales.
Un tercer elemento constitutivo para una teoría crítica se guía por el dictamen de Nietzsche que dice: “Una gran verdad quiere ser criticada, no idolatrada” (citado en Arato y Gebhardt, 1987). La escuela de Frankfurt en su función desenmascaranté.
La crítica inmanente es la afirmación de diferencia y de rechazo a unir apariencia y esencia, el deseo de analizar la realidad del objeto social respecto a sus posibilidades.
El pensamiento Dialéctico se refiere tanto a la crítica como a la reconstrucción teórica (Giroux, 1981ª). La noción de dialéctica es crucial porque revela “las insuficiencias o imperfecciones de sistemas de pensamiento ´terminados´[…] revela cuando algo no está completo aunque se afirme que sí lo está”.
A modo de reconstrucción teórica el pensamiento dialéctico señala el análisis histórico en la crítica a la lógica conformista y delinea la “historia interna” de la categoría reciente y la forma en que éstas se han mediado con el contexto histórico específico.
EL ANÁLISIS DE LA CULTURA EN LA ESCUELA DE FRANKFURT
Para la Escuela de Frankfurt el análisis de la cultura fue esencial en la crítica a la racionalidad positiva. Rechazando la definición y el papel de cultura avalados tanto en los supuestos sociológicos tradicionales como en la teoría marxista ortodoxa, Adorno y Horkeimer (1972) fueron notables en la evolución de una visión de la cultura que le asignó un lugar clave en el desarrollo de la experiencia histórica y de la vida cotidiana.
La teoría marxista ortodoxa establecía una relación entre la cultura y fuerzas materiales de la sociedad, a través de la reducción de la cultura el mero reflejo del campo económico. En esta perspectiva, la primacía de las fuerzas económicas y la lógica de las leyes científicas tuvieron prioridad sobre los problemas relacionados con el terreno dela vida cotidiana, la conciencia o la sexualidad.
Desde la perspectiva de Frankfurt, el papel de la cultura de la sociedad occidental había sido modificado con la transformación de la racionalidad crítica iluminista en formulas represivas de racionalidad positivista. De acuerdo con la Escuela de Frankfurt esto significa que el ámbito cultural ahora constituye el lugar central en la producción y transformación de la experiencia histórica. La cultura, como todo lo demás en la sociedad capitalista había sido convertida en un objeto. Los elementos de crítica y oposición, en la Escuela de Frankfurt creía inherente a la cultura tradicional, habían sido perdidos bajo racionalidades duales de administración e intercambio.
HACIA UNA TEORIA CRÍTICA DE LA EDUCACION
El pensamiento de la escuela de Frankfurt proporciona un gran reto y un estímulo para los teóricos de la educación que son críticos de las teorías educacionales ligadas a los paradigmas funcionalistas basados en los supuestos extraídos de una racional positiva.
La importancia de la conciencia histórica es una dimensión fundamental del pensamiento crítico que en la perspectiva de la escuela de Frankfurt crea un ámbito epistemológico de valor sobre el de que se desarrollan modos de crítica que se iluminan la interacción de lo social y lo personal así como la historia y la experiencia privada. El pensamiento dialectico remplaza las formas positivas de cuestionamiento social. La noción del pensamiento dialectico, como pensamiento crítico y sus implicaciones para la pedagogía se ve de una manera más o menos clara en lo que comenta jame son.
La teoría critica dirige a los educadores hacia un módulo de análisis que hace énfasis en la ruptura de una discontinuidad y tenciones de la historia misma que llegan a tener un valor al subrayar a la intervención humana y a la lucha como aspectos centrales mientras que simultáneamente revela la brecha entre la sociedad como echo existe y la sociedad como podría ser.
Lo cierto es que la teoría crítica necesita ser formulada para dar oportunidad tanto de criticar y de elaborar sus ideas más allá de las restricciones y condiciones históricas bajo de las que originalmente fueron generadas. Deben de enfatizarse de que las ideas de la teoría critica a aportado no han sido agotadas de echo se pueden argumentar que apenas estamos empezando a explotar las indicaciones de sus análisis.
muy interesante!
ResponderEliminargracias! =D
Gracias fue de gran ayuda!!
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